II.
話說
新唯物主義 New Materialism 對修辭學研究的影響尚不確定，但不可否認它正在產生影響 ( Thomas Lemke - 'Vital Materialism: Jane Bennett and the Vibrancy of Things' in Thomas Lemke - “The Government of Things: Foucault and the New Materialisms -NYU Press (2021)” )。一些簡單但重要的問題尚未得到嚴格解決，例如新唯物主義與修辭唯物主義或物質修辭有何不同，即使新唯物主義對一些熟悉的問題進行了混淆，例如修辭是否是人類的副產品還是人類是修辭的副產品。更根本的是，新唯物主義重新點燃了人們對修辭學是甚麼以及研究修辭學是否有價值的問題，因為新唯物主義放棄了二元存有論而轉向
扁平存有論 Flat ontology，從 “自然與文化的世界轉變為充滿活力的身體的異質一元論”（ p 121 ）。相信新唯物主義要求我們重新思考修辭與權力之間的關係，以及修辭的力量。Jane Bennett 的 “Vibrant Matter: A Political Ecology of Things（2010 ）” 對於研究此類問題的修辭學者來說亦是一本重要的文本。
然而，根據 Jane Bennett 的 “活力唯物論 vital materialism” (Gulshan Ara Khan - “Vital Materiality and Non-Human Agency An Interview with Jane Bennett” ) ，她提出了另一個解決方案： “提高我們所構成的物質性的地位” （ p 12 ）。Bennett 的政治計畫在這裏再次具體化，因為她認為，從這個角度來看，由超越常態的物質組成的身體仍然會被接受 ，僅僅是因為這個系統中的所有物質都受到尊重。正如 Bennett 所說，事物的力量 “讓人們注意到物體的功效超出了它們所表達或服務的人類意義、設計或目的” （ p 20 ）。這種思維模式挑戰了她所稱的 “生命物質二元論 life-matter binary”，這是 “成人經驗的主導組織原則”，而孩子們堅信無生命的事物能夠活過來，因此本能地拒絕了這一原則 。
Jane Bennett 的 “Vibrant Matter” 是進入對話的絕佳切入點，但它更像是一種微妙的挑釁，而非引言。八個極具可讀性的章節廣泛涵蓋了文學中的常見主題，Bennett 闡述了她所謂的 “活力唯物論” 。生命唯物主義圖象
“一個存有論領域，在人類、動物、植物或礦物之間沒有任何明確的界線。所有力量和流動（物質性）都是或可以變得活躍、有效、有訊號。因此，具有情感和語言的人類身體與它共存、承載、享受、服務、消費、生產和競爭的具有情感和信號的非人類身體並沒有根本的區別。” ( pp 116–17 )
Bennett 是典型的 Spinoza 主義者，他認為所有實體（甚至是無機實體）都擁有存在的力量或持續的衝動。然而，她將一個基本的後人類前提 —— 非人類事物具有能動性，就像
Bruno Latour 的行動者一樣 —— 置於
活力論 Vitalism 的悠久歷史之中。Bennett 將代理問題轉化為創造力問題，這具有哲學、政治和修辭意義。
Jane Bennett 的 “哲學項目是慢慢思考一個在現代人頭腦中快速閃現的想法：物質是被動的東西，是原始的、野蠻的或惰性的”，這需要 “將世界解析為沉悶的物質（它，事物）和充滿活力的生命（我們，眾生）”（ p vii ）。她精闢的見解是，自然與文化的分叉與物質與生命的不同分叉相交結；後者的接受度極大地衝擊了前者所建立的政治領域 。一個沉悶而死氣沉沉的世界與一個充滿活力的世界相比，所面臨的政治問題和待遇截然不同。因此，她的政治計劃以這樣的問題為指導：“如果我們認真對待（非人類）身體的生命力，對公共問題的政治回應將會發生怎樣的變化？” （ p viii ）。Bennett 並沒有提倡回歸簡單的活力論，將人性不加區別地投射到事物上，而是建議對自身利益進行批判性分析，涉及 “行動導向的認知，這種認知必然忽視世界上大部分紛繁複雜的活力” （ p 119 ）。一個充滿了具有不同能力和意志軌蹟的充滿活力的身體的一元論世界，除了從行動和自身利益的角度來看，是不可能與之接觸的。在這樣的世界裏，不存在阿基米德點，而只存在由不斷變動的物質事件決定的可能性窗口，這些事件限定了可以做甚麼以及誰可以做。
Jane Bennett 所設想的政治生態並不限於生態政治。她將自己的生態學描述為 “
活力唯物主義者 Vital Materialism” 而不是 “環保主義者”，以表明她關心的不是氣候變遷、生物羣落、毒素或海洋酸化等主題本身，而是在不同實體聚集在一起並受其自身特定傾向和需求的推動時形成的廣泛物質生態。她採用了基於事件的政治概念，並明確拒絕在實體僅僅是 “物質的 material”（被動的）而不是 “活力的 vital”（主動的）這一籠統前提下驅逐任何實體。Bruno Latour 認為，非人類實體透過複雜的參與網絡融入話語時才會進入民主實踐，而 Bennett 則與 Latour 不同，他的重要物質性進一步 “放鬆 loosens” 了政治參與和話語（ 傳統上由交流藝術定義 ）之間的聯繫。受到 John Dewey 的啟發，Bennett 寫道：
“如果人類文化與生機勃勃的非人類力量密不可分，如果人類的意向性只有在大量非人類的伴隨下才能發揮作用，那麼民主理論的適當分析單位似乎既不是人類個體，也不是純粹的人類集體，而是圍繞一個問題凝聚在一起的（存有論上異質的）「公眾」” 。 ( p 108 )
Bennett 的讀者羣更像是一羣人，而不是一個聚集的羣體。
最終，Jane Bennett 想要理論化一種既是力量又是實體、既是能量又是物質的物質性。Bennett 也想建構一種事物力量理論，認為事物力量是具有關聯性的事物 —— 這種關聯性不是單獨發生的，而是由於行為者的結合而發生的。例如，“特定的脂肪在不同的身體裡起作用的方式不同，甚至在同一身體裏的不同時間起作用的強度也不同，可能會產生一系列的影響模式，但方式並不是完全可預測的”（ p 41 ）。這些脂肪是由傳統上被視為無生命的元素組成的，它們對我們的物質世界的形成具有與我們認為是生命基石的細胞和生物材料一樣大的影響 —— 或者用 Bennett 的術語來說，是 “力量 force”。
在引用這些論點時，Jane Bennett 最引人入勝的一章集中探討了美國的反墮胎運動。她創造了 “後期活力論 latter-day vitalism” 一詞來描述這一運動，因為它呼應了 Kant、Driesch 和 Bergson 的說法，即 “生物體內存在一種生命力，它不能簡化為物質，因為它是一個自由的、不確定的主體” （ p 83 ）。然而，Bennett 也注意將當代源自基督教福音主義的活力論與 Kant、Driesch 和 Bergson 的活力論區分開來，後者堅持拒絕 “靈魂活力論 Soul vitalism”（ p 83 ）。這些唯物活力論者明白，一個按照「神-人-自然」的等級邏輯組織起來的世界，其中人類靈魂被置於生物和非生物之間的特權地位，很容易讓位於其他產生暴力的等級制度，如種族、階級、文化，以及 Bennett 和她的活力論前輩們不太願意承認的性別。 Bennett 將反墮胎者稱為 “靈魂活力論者 soul vitalists”，認為生命力是由更高力量個人化和個體化地賦予的，而 Driesch 和 Bergson 則認為生命力是由非個人的力量所驅動的。
Jane Bennett 斷言，這一區別的關鍵在於，靈魂活力論者相信，正如並非所有物質都是平等的，並非所有靈魂都是生來平等的。因此，那些「強大」的靈魂必須保護弱者，一種家長式的關懷倫理應運而生，Bennett 認為，這種倫理 “與生命戰爭理論以及其他不那麼隱蔽的暴力吸引力的表現相結合，例如對酷刑、槍支和一切軍事事物的熱烈辯護 ” （ p 88 ）。這是她對於為甚麼有人可以既支持生命又支持戰爭的深刻解釋。
