宇宙意识=道=佛=全世界

头脑是宇宙的工具，把大家导向局限的头脑的是为了奴役统治，把大家导向更开阔的心灵是为了真理。

分别心、分裂是绝对的假象
宇宙是个虚拟实境世界
神=老天爷=道=佛=本性=上帝=安拉=超灵=宇宙意识=全世界=一切

温馨提示：愿大家观看时超越文字概念，用心去了悟文字背后那些精妙和不可思议


一开始，存在的只有神。祂就像孩子一样——富有创意、爱玩耍、好游戏、精力旺盛。神无所不能，总是心想事成。神只有一个“烦恼”：他没有玩伴。


为了不让自己寂寞无聊，神想出了一个聪明的解决办法：祂从自己身上生出了许多玩伴。祂把自己分裂成无数的碎片，变成了你和我以及其它的生命。表面上看来，我们都是各自独立而差异极大的生命；但是在这表层的多元性之下，我们都属于同一个实相：神。


将自己分裂成许多碎片之后，神准备要玩祂的游戏了。但是在享受任何乐趣之前，祂必须做一件事：忘掉祂自己!祂“必须”隐藏住祂真正的身分，于足祂引发了自己的健忘症，从此没入于尘世间。


祂像戲隱極深的孩子一样扮演着不同的角色，涉入了不同种类的冒险。有些冒险如同美梦一般，有些则像是最恐怖的梦魇。事实上，它们可以是最暴戾、最可怕的经验。世界就这样继续不停地运转着。我们这场宇宙之舞是由阴阳、善恶、战争与和平、爱与恨、喜悦与战栗、泪水与欢笑交织而成的。但是不管快乐或悲伤，这些都只是神的游戏罢了。这便是神娱乐自己、自嗨的方式。


所以，人类都是患了健忘症的神。我们看起来这么无助，这么像命运的牺牲品，但是在内心深处，我们都在隐藏自己的全能，只为了制造挑战来激发出神的创造力。由于忘了自己的真实身份，所以我们在自创的地狱中悲泣，咬牙切齿。但是在我们生命的中心点，那原始的记忆仍然存留着，随时等着被唤醒。


抱怨生命中的痛苦和其它的问题，就是不了解神的大计划。如果我们本是一体的，那么受苦的人又是谁呢?我们能跟谁抱怨呢?记得吗，我们就是神所变成的浪子，径自享受着自我放逐的狂喜!无人可以申诉、无事可以抱怨，因为我们就是它。这正是耶稣所宣告的：“我是道、是真理、是生命。”为了避免误解这段话，他又说他是街头的饿汉、衣不敝体的浪人、奄奄一息的病患，或是狱中之囚。每个人都像是一面镜子，反映出相同的实相。如同克里希那穆提所说的：“你就是世界。”


在政治动乱的时刻，有位日本将军向一位禅师请益，看看是否有办法可以不战而胜。禅师回答说：这个世界就是一场梦；只是做梦的人不自觉罢了。当我们与他人争斗时，那争斗也是一场幻梦；大梦初醒时，敌人又在哪里呢?我们会把这世界当真，是因为我们身在梦中而不自知，所以我们才会赢了就快乐，输了就悲伤。如果只是一味地在二元对立的幻梦中争斗，那么快乐或悲伤又有什么意义?梦中的争斗必须停止——让自己从输赢、竞争的幻觉中解脱出来吧!


大多数的人都认为觉醒是很难的一件事，但即使如此，也还不至于太糟。艾伦·沃兹告诉我们原因何在：


神太善于玩捉迷藏的游戏，太善于假装祂就是你和我，所以需要不被極深的戲隱左右搖擺，祂才会承認自己藏身于何处，用什么方式藏起来的。这整件事最有趣的部分就是——祂不想太快承認自己真實身份，因为那会違背整场游戏核心———戲隱極深，遊戲無止盡。


禅既不肯定也不否定任何事。为了避免太快就把生活中的“幻相”打破，所以我们必须留意，在逻辑上“一切皆幻”与“一切都是真实的”是同样的意思。如果神就是这场大戏的幕后主宰，那么梦与实相又有什么差别呢?有位著名的艺术评论家及禅的热爱者曾经对布里斯说，在西方的艺术与文学里找不到禅，因为禅这个字在任何欧洲语系中都找不到。以下是布里斯的解答：


东方世界的禅一向喜欢描述见性或开悟……西方世界的禅则经常提示我们“幻相（maya）的存在，譬如《浮士德》及《哈姆雷特》所描述的幻觉、优柔寡断、精神散乱、无穷的欲望……如果日本的“禅修者”对这些幻相的例子感到困惑的话，那么我们就该提醒他们，禅最令西方人难解的教诲就是：幻即是悟，悟即是幻。


如果尘世就是神的一场大戏，那么一切都是圆满的。